"Fluido como el agua, sólido como una montaña"

Taichi Chuan Clásico

Qué es el Taichi

El Taichichuan (Tai Chi Chuan o Taijiquan), más conocido como Taichi (Tai Chi* o Taiji) es un arte marcial cuya historia se inicia en el siglo XVII. No es un arte milenario como algunos creen, aunque sí lo son algunos de sus principios esenciales. Según los historiadores de aquel tiempo e investigaciones recientes que lo han confirmado, se sabe que nace como compendio de diferentes artes marciales, integrando diferentes conceptos de la filosofía (Yin y Yang, Wu Xing, Wu Wei, etc.) y de la medicina china tradicional (respiración tu-na, meridianos, etc.)

En el último siglo se han ido desarrollando diferentes escuelas de taichichuan. En nuestra escuela practicamos el estilo Chen.

El TAICHI (la interacción de Yin y Yang, los “opuestos complementarios”) es un PRINCIPIO FILOSÓFICO-PRÁCTICO con más de 3000 años y que abarca todos los acontecimientos y situaciones del universo. Aplicado a las artes marciales se le conoce como Taichichuan, donde la palabra Chuan significa literalmente “puño”, y por extensión diferentes técnicas marciales que emplean golpes.

Taichi puede tener varios significados, pero el que yo prefiero es Equilibrio Supremo, por lo que el Taichichuan se podría traducir como “El Arte Marcial del Equilibrio Supremo”.

En la China antigua se usó en los campos de batalla, hoy en día se le conoce más bien como una práctica para la salud psico-física, debido a la lentitud, la armonía y el sosiego de sus movimientos.

Posiblemente debido a los acontecimientos históricos-políticos-sociales que han sucedido en los últimos 50 años se ha ido perdiendo la componente más dinámica de este eficaz método de combate, por lo que desgraciadamente en occidente los niños y los jóvenes no lo suelen practicar. ¡Es una lástima! Muchas veces no se entiende la relación entre salud y fuerza. Parafraseando uno de mis maestros él decía: “Si quieres pelear debes de estar fuerte, para estar fuerte debes gozar de buena salud, así que: ¡si practicas para la salud estás en el buen camino para ser un guerrero!” Y con respecto al aspecto marcial del taichichuan me gusta recordar un pasaje del Tao Te Ching (cap. XXI) que dice: “Las armas son instrumentos nefastos, no adecuados para el hombre de bien. Sólo las usa en caso de necesidad, y lo hace de manera comedida, sin alegría en la victoria.”

De todos modos, cualquier razón es buena para empezar a practicar taichichuan:

– la salud

– el interés hacía la filosofía china

– el entendimiento de una práctica energética

– eliminar el estrés

– encontrar un momento de tranquilidad en el ajetreo cotidiano

– el interés hacia un arte marcial “misterioso” en que “el blando vence al duro”

– la posibilidad de hacer una completa actividad física pero con un método suave

Todo ello sirve para descubrir un mundo de posibilidades e interpretaciones que pueden beneficiar nuestra vida en todos los aspectos.

Si se practica asidua y constantemente el taichichuan aporta muchos beneficios físicos (externos) y fisiológicos (internos). La relajación, que es la base del taichi, actúa sobre el sistema neuronal y de ahí sobre los demás sistemas (muscular, óseo, circulatorio, digestivo, etc.). En términos más simples reduce el estrés, mejora el equilibrio, la coordinación y la movilidad articular, reduce tensiones musculares y dolores, mejora la digestión, la circulación de la sangre, etc.

*Nota: el “Chi” de Tai-chi no es el mismo que define la “energía”, que es “Ch’i”. En chino mandarín el fonema (pronunciación) de ambos conceptos es muy parecido, pronunciado por quien no sabe chino no se aprecia muy bien la diferencia al escuchar los dos. Sin embargo el morfema (carácter escrito chino) es muy distinto.

El TAICHI en I.T.K.A.

En nuestra escuela I.T.K.A. (International Taijiquan KungFu Association) el estudio del Taichichuan se contempla en su totalidad, es decir tanto como método para la salud como para la comprensión de la energía interna, tanto como estudio de los principios filosófico-prácticos chinos como para la adquisición de habilidades marciales, todo ello expresado a través de las 5 áreas de interés que la escuela propone:

Chi Kung

Taichi Clásico

Kung Fu de Chenjiagou (para niños y adultos)

TSD System (Taijiquan Self Defense System – Defensa Personal)

Taichi Match (preparación al combate deportivo)

PROGRAMA DE ESTUDIO DEL TAI CHI CLÁSICO* EN ITKA

Premisa

Nuestra escuela ofrece un programa de estudio exhaustivo para quien quiera profundizar en este arte o incluso enseñarlo. Para ello se definen grados de conocimiento, que son:

Entrenador 1er nivel (se suele acceder a este examen después de por lo menos 3 años de práctica)

Entrenador 2ndo nivel (después de 2 años como Entrenador 1er nivel)

Entrenador 3er nivel (después de 2 años como Entrenador 2ndo nivel)

Instructor 1er nivel (después de mínimo 2 años como Entrenador 3er nivel)

Instructor 2ndo nivel (después de mínimo 2 años como Instructor 1er nivel)

Instructor 3er nivel (después de 2 años como Instructor 2ndo nivel)

Maestro (después de mínimo 3 años como Instructor 3er nivel)

Aquí abajo está el programa completo para llegar al grado de Maestro (el orden de estudio no es el que aparece en esta lista):

El Chi Kung de la Secuencia Madre

Zhang Zhuang Gong (Pilar Erguido)

Laojia Yilu

Laojia Erlu – Pao Chui

Xinjia Yilu

Xinjia Erlu Pao Chui

Taichi Dan Dao (Sable Simple)

Taichi Dan Jian (Espada Simple)

Taichi Guan Dao (Grande Sable del General Guan Yu)

Taichi Qiang (Lanza)

Taichi Shuang Dao (Doble Sable)

Taichi Shuang Jian (Doble Espada)

Tui Shou en 5 niveles y aplicaciones

Trabajo teórico-práctico para el desarrollo de las 8 fuerzas (Ba men – 8 puertas)

Tui Fa (técnicas de desequilibrio y empuje)

Qinna Fa (técnicas de ruptura y luxación)

Shuai Fa (técnicas de proyección)

Taichi Shuai Jiao (técnicas de lucha cuerpo a cuerpo de Taichichuan)

Ejercicios para el desarrollo de la energía explosiva (Baofajin) y técnicas de percusión

Método de desplazamiento

Ejercicios de condicionamiento codificados y libres

Estudio del San Shou (Combate Libre)

Estudio del Taichi Gun “Sacudir el Palo”

Estudio del Taichi Bang “Rodillo”

Estudio de la Pelota Elástica

Entreno en golpeadores y sacos

*esto es exclusivamente el programa de Taichi Clásico, no de las otras áreas de interés.

Formas

El Taichichuan comúnmente conocido como Taichi se asocia a la imagen de gente mayor practicando una forma (coreografía) de movimientos lentos, suaves y harmónicos en los parques. La popularidad de esta imagen en cierto modo ha distorsionado la complejidad y la exhaustividad del taichichuan, no solo como arte de movimiento (que ya de por si mismo es maravilloso) si no que también como arte de combate.

Las “Formas” (taolu en chino) son secuencias establecidas de figuras (grupos de movimientos) concadenadas. Pueden tener un ritmo lento y/o rápido. Especialmente en el caso del estilo Chen presentan estallidos rítmicos que se conocen con el nombre de fali o fajin (más correctamente baofali o baofajin) que significa “fuerza explosiva”. Sea como sea que se practique una forma, el ritmo de la misma no debería presentar ninguna interrupción, el flujo de movimiento debe ser continuo de lo contrario caemos en el error que se denomina “romper el hilo de seda”. Por lo tanto, uno de los aspectos más evidentes del taichichuan es la continuidad.

Cada segmento de las figuras se puede usar en aplicaciones marciales, es decir como técnicas de lucha y/o combate.

Las formas proponen un esquema de diferentes opciones de ataque y defensa como si el practicante estuviera luchando con enemigos invisibles. Los diversos movimientos presentan una dificultad especifica, por eso cuando algunos se repiten en la secuencia entendemos que es para recalcar la importancia del estudio de unas técnicas sobre otras.

Para que se pueda entender mejor la relación entre lentitud y eficacia marcial usaré una metáfora. Quien ha estudiado música se ha enfrentado a las escalas que básicamente sirven para aprender a conocer y dominar el instrumento que se toca. En una partitura las escalas no están casi nunca presentes tal como se estudian aisladamente para ensayar, ya que las melodías varían mucho, por lo que el principiante se pregunta por qué tiene que estudiarlas si casi nunca las interpretará de la misma manera. Esa misma pregunta se la hace con frecuencia una persona que quiere estudiar taichichuan y no entiende como unos movimientos lentos pueden servir para entrenar un combate, ya que éste acostumbra ser extremadamente rápido.

En el taichichuan las formas se suelen trabajar lentamente porque la lentitud es el método que proporciona el tiempo necesario para escuchar y aprender a usar el cuerpo en el movimiento. Cuando uno sepa usar debidamente su herramienta de combate (el cuerpo y/o las armas tradicionales del taichichuan) podrá manejarla con destreza en la lucha y el combate. Sin embargo es cierto que para poder aplicar eficazmente las técnicas del taichichuan solamente el estudio de la forma no basta.

Desde mi punto de vista es un error pensar que únicamente estudiando la forma se pueda aplicar sus técnicas en un combate.

El primer objetivo del estudio de la forma es aplicar y practicar los principios del taichichuan. Y gracias a ello conocerse a uno mismo en el movimiento, a través de la conciencia corporal, la corrección estructural, el estado de relajación, el asentamiento postural y la claridad de la intención de dicho movimiento.

Tradicionalmente la forma ha sido la herramienta para la trasmisión del Taichichuan, Un día el Maestro Pace (mi Maestro) dijo una cosa que en aquel momento me sorprendió muchísimo, dijo que la forma (no importa cuál y de qué estilo) en lugar de ser la fuente de transmisión del taichí, podía convertirse en su muerte. Estudiando con el Maestro Pace entendí lo que quería decir. La forma no deja de ser un esquema fijo de movimientos, y por lo tanto cerrado en sí mismo. Repetir la forma sin comprender los principios que la rige, sólo imitando ciegamente las figuras, es un error común. Por eso muchos aprenden una forma tras forma sin cesar, ya que no pueden, no saben o no se les ha enseñado a profundizar en la primera forma que han aprendido. Cuando se estudia así, la forma se convierte en una “jaula dorada”, bonita sí, pero sin vida propia más allá del esquema. Eso hace que a menudo el practicante que estudia durante años las formas del taichichuan no sabe realizar ningún movimiento más allá de las figuras que las componen. Y menos aún cabe la posibilidad de que aplique eficazmente las técnicas de combate en ellas presentes.

Es por ello que el estudio de la forma debe realizarse manteniendo una profunda presencia en todo momento, lo que se define como “conciencia en el presente” o “vivir el momento”.

Además de todo esto, sin duda, como dice un refrán chino, añadiremos que: “¡Para aprender algo bien, hace falta un buen Maestro!”

LA FORMA en I.T.K.A.

Personalmente, en todos mis años de práctica, el estudio de la forma nunca me ha parecido tan rico y profundo como desde que estudio en I.T.K.A. bajo la guía del Mº Pace.

La riqueza de la forma está, en primer lugar, en el estudio de los principios del movimiento taichí que definimos como:

* conexión

* expansión-contracción

* oscilación al centro

* movimiento en espiral

* aceleración de la espiral (fali o fajin)

* movimiento en un punto

Y, en segundo lugar, en la comprensión de que la forma es un esquema que poco a poco se tiene que disolver para encontrar el movimiento libre del taichi.

Concluyendo, en este punto podría surgir una pregunta: ¿Por qué entonces hacer tantas formas si se puede profundizar los principios con una sola?

Esencialmente es así. Sin embargo el estudio de formas diferentes ofrece la posibilidad de situaciones diferentes (por lo menos en el estilo Chen que practicamos). Unas formas exaltan el aspecto lento, otras el rápido, unas el movimiento más amplio, otras el más estrecho,…abarcando y complementando Yin y Yang.

A parte están las formas con armas, que también presentan características diferentes las unas de las otras.

Es como aprender a conducir, el principio es el mismo, volante, embrague, freno, acelerador, marchas, retrovisores, asiento… pero no es lo mismo conducir un coche “normal” que uno de rally, que uno de F1. Como no es lo mismo conducir un coche, que un camión, que un autobús. Y tampoco es lo mismo conducir por las calles del pueblo un domingo, que conducir en una metrópolis en hora punta, que en la selva con un 4X4, o con un coche patrulla de la policía en situaciones de emergencia.

Conocer las diferentes formas de taichi que el estilo propone es un poco como abarcar todas estas experiencias.

Las formas tradicionales del Estilo Chen son:

LAOJIA YILU (Primer Entramado Antiguo)
LAOJIA ERLU – PAOCHUI (Segundo Entramado Antiguo)
XIN JIA YI LU (Primer Entramado Nuevo)
XIN JIA ER LU (Segundo Entramado Nuevo)
TAICHI DAN JIAN (Espada Simple)
TAICHI DAN DAO (Sable Simple)
TAICHI SHUANG DAO (Doble Sable)
TAICHI GUAN DAO (Grande Sable del General Guan Yu)
TAICHI QIANG (Lanza)

Programa